Σέβ. Μητροπολίτου
Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου
Ἑορτὴ τῆς Παναγίας
μας, ἑορτὴ τῆς Κοιμήσεως τῆς Θεοτόκου, πασχάλεια ἑορτή, ἀφοῦ ἑορτάζουμε τὴν
κοίμηση-θάνατο τῆς Παναγίας, ἀλλὰ καὶ τὴν μετάστασή της στοὺς οὐρανοὺς μαζὶ μὲ
τὸ σῶμα, ὅπως διδάσκουν οἱ ἅγιοι Πατέρες καὶ ὅπως ψάλλουμε στὰ τροπάρια αὐτὴν τὴν
ἡμέρα. Ἡμέρα δόξης καὶ θριάμβου ἡ σημερινὴ ἑορτή.
Στὸ ἀποστολικὸ ἀνάγνωσμα
ποῦ διαβάσαμε σήμερα γίνεται λόγος γιὰ τὸ ὅτι ὁ Χριστὸς εἶναι ἀληθινὸς Θεὸς ἀπὸ
τὴν ἀΐδια γέννησή Του ἀπὸ τὸν Πατέρα, καὶ Αὐτὸς ἔγινε ἄνθρωπος, προσέλαβε τὴν
μορφὴ τοῦ δούλου, ταπεινώθηκε μέχρι τὸν θάνατο καὶ μάλιστα θάνατο διὰ τοῦ
Σταυροῦ. Τὴν ἐνανθρώπηση τοῦ Χριστοῦ ὁ Ἀπόστολος Παῦλος τὴν χαρακτηρίζει
«κένωσιν», τὴν ὁποία ἔκανε ὁ ἴδιος.
Ἀλλὰ τί σημαίνει
κένωση; Ὁ Ἀπόστολος Παῦλος προσδιορίζοντας τὴν κένωση λέγει ὅτι, ἐνῶ εἶναι
Θεός, χωρὶς νὰ παύση νὰ εἶναι Θεός, «ἐαυτὸν ἐκένωσε μορφὴν δούλου λαβῶν», δηλαδὴ
ἐνανθρώπησε καὶ ἔφθασε μέχρι τὸν θάνατο. Κένωση στὴν ἀκρίβεια σημαίνει ἄδειασμα,
ταπείνωση. Ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος τὴν ὀνομάζει «ὕφεσιν τῆς Θεότητος». Οὐσιαστικά,
κένωση εἶναι το ὅτι τὸ Δεύτερο Πρόσωπο τῆς Ἁγία Τριάδος χωρὶς νὰ παύση νὰ εἶναι
Θεὸς προσέλαβε καὶ τὴν ἀνθρώπινη φύση ἀπὸ τὴν Παναγία καὶ μάλιστα προσέλαβε
φύση καθαρά, ἀλλὰ παθητὴ καὶ θνητὴ γιὰ νὰ πεθάνη στὸν Σταυρὸ καὶ ἔτσι νὰ
θεραπεύση τὴν ἄρρωστη ἀνθρώπινη φύση καὶ τὸν πεπτωκότα ἄνθρωπο. Κένωση εἶναι ἡ ἐνανθρώπηση,
ἡ ἔλευση τοῦ Θεοῦ Λόγου σὲ μᾶς διὰ τῆς σαρκός.
Αὐτὴ ἡ κένωση τοῦ
Θεοῦ Λόγου ἔγινε γιὰ μᾶς ἀνάβαση. Ὁ Χριστὸς κατέβηκε πρὸς ἐμᾶς καὶ ἐμεῖς ἀνεβήκαμε
πρὸς τὸν Θεό. Ἡ κένωση τοῦ Χριστοῦ ἐδόξασε τὴν ἀνθρώπινη φύση, γι’ αὐτὸ καὶ ὁ
Θεὸς Πατὴρ Τὸν ὑπερύψωσε καὶ Τοῦ χάρισε ὄνομα ποῦ εἶναι πάνω ἀπὸ ὅλα τα ὀνόματα,
καὶ αὐτὸ τὸ ὄνομα θὰ προσκυνήσουν ὅλα τα ἐπουράνια καὶ τὰ ἐπίγεια καὶ τὰ
καταχθόνια, καὶ ὅλοι θὰ ὁμολογήσουν ὅτι Αὐτὸς εἶναι ὁ Κύριος Ἰησοῦς Χριστός.
Τὸ ἐρώτημα εἶναι
γιατί διαβάζεται αὐτὸ τὸ ἀποστολικὸ ἀνάγνωσμα ποῦ ἀναφέρεται στὴν κένωση τοῦ
Χριστοῦ, σήμερα ποῦ ἑορτάζουμε τὴν κοίμηση τῆς Θεοτόκου. Ἡ ἀπάντηση εἶναι ὅτι αὐτὸ
τὸ ἀνάγνωσμα ἀναφέρεται καὶ στὴν Παναγία μας γιὰ τρεῖς λόγους.
Ὁ πρῶτος λόγος εἶναι
ὅτι ἡ κένωση, ἡ ἐνανθρώπηση τοῦ Χριστοῦ, ἔγινε διὰ τῆς Παναγίας μας. Ἀπὸ αὐτὴν ὁ
Χριστὸς προσέλαβε τὴν ἀνθρώπινη φύση, μέσα στὴν κοιλία τῆς πραγματοποιήθηκε ἡ
ἕνωση θείας καὶ ἀνθρωπίνης φύσεως ἡ κένωση, αὐτὴ δοκίμασε πρώτη καὶ τὴν δόξα
τῆς κενώσεως τοῦ Χριστοῦ. Ἡ Παναγία τιμᾶται πολύ, γιατί ἔγινε Μητέρα τοῦ Χριστοῦ,
δοξάζεται γιὰ τὸν «καρπὸν τῆς κοιλίας» της. Ἡ κοιλία τῆς γέμισε ἀπὸ τὴν θεία
δόξα, ἔγινε παράδεισος ὁλοφώτεινος, κρατοῦσε τὸν Κύριό του οὐρανοῦ καὶ τῆς γῆς.
Αὐτὸ εἶναι ἀσύλληπτο καὶ νὰ τὸ σκεφθῆ κανείς.
Ὁ δεύτερος λόγος εἶναι
ὅτι ἡ Παναγία συμμετεῖχε, σὲ ὅλη τὴν ζωή της, στὴν κένωση τοῦ Χριστοῦ. Καίτοι
γνώριζε ἀπὸ τὴν πρώτη στιγμὴ ἀπὸ τὸν Ἀρχάγγελο Γαβριὴλ ὅτι Αὐτὸς ποῦ θὰ
συλλαμβανόταν στὴν κοιλία τῆς ἦταν ὁ Υἱὸς καὶ Λόγος τοῦ Θεοῦ, ἐν τούτοις τὸν ἔβλεπε
νὰ μεγαλώνη πτωχικὰ στὸ σπίτι της, τὸν βοηθοῦσε καὶ τὸν ἔτρεφε, ἀργότερα τὸν ἀκολουθοῦσε
στὴν δράση Του καὶ βέβαια κατὰ τὴν μεγάλη κένωση τοῦ Χριστοῦ ποῦ ἔγινε στὸν
Σταυρό, παρευρέθηκε δίπλα Του, συμμετεῖχε καὶ στὴν ἀποκαθήλωσή Του. Ἔζησε σὲ ὅλο
το βάθος τὴν ἔνδοξη κένωση τοῦ Χριστοῦ, ἀλλὰ γνώρισε καὶ τὴν Ἀνάστασή Του καὶ τὴν
Ἀνάληψή Του στοὺς οὐρανούς. Κανεὶς ἄλλος δὲν γνώρισε σὲ τέτοιο μεγάλο βάθος τὴν
ἔνδοξη κένωση τοῦ Χριστοῦ ὅσο ἡ Παναγία μας, ἡ ἁγία Μητέρα τοῦ Χριστοῦ.
Καὶ ὁ τρίτος λόγος εἶναι
ὅτι καὶ ἡ ἴδια ἡ Παναγία μᾶς ἔζησε τὴν κένωση στὴν ζωή της. Καίτοι ἦταν μητέρα
τοῦ Χριστοῦ προτίμησε νὰ ζῆ στὴν ἀφάνεια, στὴν ταπείνωση, χωρὶς νὰ ἐπιδιώκη
κάποιο ἀξίωμα στὴν Ἐκκλησία, χωρὶς νὰ ζητᾶ τιμὲς ἀπὸ τοὺς ἄλλους. Λίγα
γράφονται γι’ αὐτὴν μέσα στὴν Καινὴ Διαθήκη, καίτοι δεχόταν τὸν σεβασμὸ καὶ τὴν
τιμὴ ὅλων των Ἀποστόλων καὶ τῶν Χριστιανῶν. Καὶ τὸ κυριότερο εἶναι ὅτι ἔζησε καὶ
ἡ ἴδια τὴν ἔνδοξη κένωση, παρόμοια μὲ τὸν Υἱό της, κατὰ τὸν χρόνο τῆς Κοιμήσεώς
της.
Γνωρίζουμε ὅτι ἡ
κένωση τοῦ Χριστοῦ ἐκδηλώθηκε κυρίως στὸν ἑαυτὸ Τοῦ πάνω στὸν Σταυρὸ καὶ τὴν ἔνδοξη
κατάβαση τῆς ψυχῆς Τοῦ μαζὶ μὲ τὴν θεότητά Του στὸν Ἅδη, ὅπου καὶ συνέτριψε τὴν
ἐξουσία του. Ὁ ἅγιος Ἀνδρέας, Ἐπίσκοπος Κρήτης, γράφει ὅτι αὐτὸ ποῦ ἔγινε στὸν
Χριστὸ γίνεται κατὰ ἀναλογία καὶ στὶς ψυχὲς τῶν ἁγίων. Ἔτσι, οἱ ψυχὲς τῶν ἀνθρώπων
καὶ τῶν ἁγίων διέρχονται μὲν τὸν «ἀειδὴ» ἐκεῖνον τόπον, δὲν κατέχονται ὅμως ἀπὸ
αὐτόν, ἐκτὸς ἐκείνων τῶν ψυχῶν ποῦ ὑπέστησαν μὲ τὴν ραστώνη τοὺς τὸν διὰ τῆς ἁμαρτίας
θάνατο. Ἑπομένως, θὰ διέλθουν ἀπὸ τὶς πύλες τοῦ Ἅδου καὶ οἱ ψυχὲς τῶν ἁγίων, ὄχι
γιὰ νὰ καταστραφοῦν ὁλοσχερῶς, ἀλλὰ γιὰ νὰ διερευνήσουν καὶ νὰ μυηθοῦν τὸ ξένον
της θείας οἰκονομίας μυστήριον, τὴν εἰς Ἅδου κάθοδο τοῦ Χριστοῦ καὶ νὰ διδαχθοῦν
ὅσα ἔγιναν ἐκεῖ, δηλαδὴ τὴν νίκη τοῦ Χριστοῦ ἐναντίον τοῦ Ἅδου. Οἱ ἅγιοι, ἀφοῦ
στὴν ζωὴ τοὺς γνώρισαν τὸ μυστήριο τοῦ Σταυροῦ καὶ τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ,
πρέπει νὰ γνωρίσουν καὶ τὸ μυστήριο τῆς νίκης τοῦ Χριστοῦ πάνω στὸν Ἅδη. Ἔτσι,
καὶ ἡ Παναγία ὅταν κοιμήθηκε, ἡ ψυχὴ τῆς κατέβηκε στὸν Ἅδη, ὅπου μυήθηκε στὴν
νίκη τοῦ Χριστοῦ πάνω στὸν θάνατο καὶ τὸν Ἅδη, καὶ στὴν συνέχεια μυήθηκε καὶ στὸ
μυστήριο τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ, μὲ τὴν μετάστασή της στὸν οὐρανό.
Εἴμαστε Χριστιανοὶ
καὶ πρέπει νὰ πορευόμαστε τὴν ὁδὸ τοῦ Χριστοῦ, δηλαδὴ τὴν ὁδὸ τῶν παθημάτων τοῦ
Σταυροῦ, τοῦ θανάτου, τοῦ Ἅδου καὶ τῆς Ἀναστάσεως. Ἀκολουθοῦμε τὸν Χριστὸ σὲ ὅλους
τους σταθμοὺς τῆς θείας οἰκονομίας, ὁπότε πρέπει νὰ ζοῦμε τὴν κένωσή Του. Αὐτὸ
σημαίνει ὅτι πρέπει νὰ τηροῦμε τὶς ἐντολές Του, νὰ σηκώνουμε τὸν σταυρὸ τῶν
πειρασμῶν, νὰ ὑπομένουμε τὶς συκοφαντίες τῶν ἀνθρώπων, νὰ κατεβαίνουμε μὲ
θάρρος καὶ πίστη σὲ κάθε προσωπικὸ ἅδη, σὲ κάθε πειρασμικὴ κόλαση, νὰ ἀντέχουμε
τὶς πύρινες δοκιμασίες μὲ μετάνοια, νὰ μὴ φοβόμαστε τὸν θάνατο, δηλαδὴ νὰ
συμμετέχουμε στὴν κένωση τοῦ Χριστοῦ καὶ τὴν κένωση τῆς Παναγίας. Πρέπει νὰ
γνωρίζουμε ὅτι ὅσο μεγάλη εἶναι ἡ κένωσή μας μαζὶ μὲ τὸν Χριστό, τόσο ἔνδοξη εἶναι
ἡ θέωσή μας.
Ἡ Παναγία τὰ ἔζησε ὅλα
αὐτὰ στὴν ζωή της καὶ θὰ πρέπει νὰ ζητᾶμε τὶς πρεσβεῖες της. Ἔτσι αὐτὴ θὰ εἶναι
ἡ χαρά μας, ἡ Μητέρα μας, ἡ ἀναψυχή μας, ἡ παρηγοριά μας. Δὲν θὰ φοβόμαστε τὶς
δυσκολίες τῆς ζωῆς μας, ἀλλὰ θὰ τὶς ἀντιμετωπίζουμε μὲ πίστη καὶ ἀγάπη, καὶ αὐτὴ
θὰ εἶναι ἡ δόξα μας.
Εὔχομαι χρόνια
πολλά, ἡ Παναγία βοήθειά μας.
